Caliban et la sorcière
Caliban et la sorcière

L’histoire de la pensée féministe ne peut être comprise sans s’appuyer sur des textes écrits par des femmes (et parfois des hommes) qui ont tenté de comprendre ce qui cause et comment fonctionne l’inégalité entre les sexes. Et comment elle peut être surmontée. Nous avons essayé de sélectionner des exemples frappants qui reflètent le cours de divers courants de pensée féministe. Des premiers essais et traités sur la discrimination à l’égard des femmes aux articles politiques de la théorie queer, du féminisme radical, intersectionnel, marxiste et postcolonial.

Silvia Federici – Caliban et la sorcière

“Le corps était aux femmes dans la société capitaliste ce que l’usine était aux salariés masculins.”

Silvia Federici se qualifie de féministe marxiste autonome. Elle emmène le lecteur à travers les soulèvements paysans médiévaux et les chasses aux sorcières jusqu’à la naissance du capitalisme. Elle y analyse le rôle que le corps des femmes a joué dans ces processus historiques.

Selon Federici, le fémicide médiéval était un facteur nécessaire pour établir la division sexuelle du travail qui sous-tendait le système capitaliste. La reproduction de la main-d’œuvre féminine devient le principal moteur de l’accumulation de capital. Et le travail domestique des femmes rend le travail salarié des hommes plus productif. Elles n’ont pas à passer du temps à repasser des chemises et à préparer des dîners. En même temps, le capitalisme ne reconnaît pas qu’il ne fonctionne qu’au détriment du travail non rémunéré des femmes. Au contraire, il cherche à dépeindre cet ordre des choses comme naturel et en aucun cas lié aux conditions socio-économiques.

En plongeant dans l’histoire de la chasse aux sorcières, Federici montre que toute femme qui exerçait un pouvoir symbolique (guérisseur de village, sage-femme, “bonne sorcière”) et produisait des connaissances alternatives (telles que des remèdes à base de plantes et populaires au lieu de la médecine scientifique professionnelle émergente) était sévèrement punie pour leur rôle actif dans la communauté.

Le viol et le meurtre de femmes ont ouvert la voie à l’âge du capitalisme.

Judith Butler – Trouble dans le genre

Trouble dans le genre est un texte emblématique des études queer et de la pensée post-féministe. Le livre s’est vendu à des centaines de milliers d’exemplaires. La philosophe Judith Butler y fait émerger une théorie performative du genre. Notre expression de genre se construit sur des performances minute par minute.

En même temps, il ne sera pas tout à fait correct de comprendre la performance comme une simple représentation ou un jeu théâtral. Ce terme renvoie à la théorie des actes de langage de John Austin. Mais aussi au concept linguistique de « performatif ». Cela signifie un mot qui non seulement décrit la réalité, mais en soi la “crée”. Un performatif est, par exemple, un juge lisant un verdict. Ou les mots « je vous déclare mari et femme » prononcés par un employé de l’état civil.

Ainsi, notre expression de genre ne décrit pas une réalité de genre existant naturellement. Mais elle la crée artificiellement par la répétition constante d'”actions performatives”. Les actions n’expriment pas l’identité – elles la créent.

Le caractère illusoire de la combinaison « naturelle » du sexe, du genre et de la sexualité est prouvé, par exemple, par la dynamique des relations lesbiennes butch-femme, au sein desquelles une femme « joue » une identité masculine classique, et l’autre une identité féminine. L’expression de genre est séparée du corps et de l’orientation sexuelle, et il y a une « subversion de l’identité ». Ce couple de lesbiennes n’existe plus dans un ordre hétéronormatif. Il crée son propre ordre sur la base d’un choix conscient d’un rôle de genre particulier.

En même temps, du fait que le genre est ancré dans les discours disciplinaires qui créent le concept de « norme » et d’« acceptable », son expression n’est pas un choix personnel. Nous ne pouvons tout simplement pas arrêter d’avoir un comportement teinté de genre. Chaque action est déjà inscrite dans le cadre du genre et sera perçue en fonction d’eux. Cependant, il existe des possibilités de résistance. Ils sont en « angoisse de genre ». La prise de conscience de l’existence de discours de pouvoir et le choix conscient de leur rôle et de leurs actions en leur sein.

Butler prête attention au concept de genre arguant qu’il n’y a pas de « sexe biologique ». Le genre crée l’illusion du genre comme une entité politiquement neutre et exclusivement naturelle. Les discours culturels semblent s’y superposer. Or, selon Butler, le genre n’existe pas avant ces discours, au contraire, il est créé et reproduit par eux.

La philosophe estime que la volonté du féminisme de donner une définition univoque du mot “femme”, de fixer l’identité féminine et d’unir les femmes en une seule classe homogène est erronée. Car elle ne fait que reproduire une division sexuelle binaire. Selon elle, le féminisme et le mouvement queer ne devraient pas fixer de frontières claires de genre. Au contraire les « déranger » constamment. Ce qui permet à ces concepts d’être flexibles, flottants, libérés du poids d’une définition figée.

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bell hooks – De la marge au centre – Théorie féministe

“Il n’y aura pas de mouvement féministe de masse tant que les idées du féminisme ne pourront être comprises que par une minorité bien éduquée.”

bell hooks est à juste titre considéré comme l’un des principaux théoriciens de l’intersectionnalité. C’est un courant du féminisme qui accorde une attention particulière aux intersections entre différents types d’oppression. Par exemple, le sexisme, le racisme et le classisme.

Dans De la marge au centre – Théorie féministe, Hooks expose les principaux principes de cette approche. Elle décrit l’existence des femmes noires au sein du mouvement féministe comme étant « en marge », « à la marge » . Elle propose de commencer l’étude des systèmes d’oppression précisément à partir de ce « bord de route » du féminisme. Cette approche était une réponse à l’orientation du mouvement féministe de ces années, principalement aux problèmes des femmes blanches de la classe moyenne. Dès les années 1970, des femmes qui n’avaient pas été sur le radar du féminisme dominant se sont révoltées contre le silence de leurs voix – les lesbiennes, par exemple, qui se sont senties exclues et ont saboté une fois une réunion du Congrès organisée par l’Organisation nationale des femmes. Fait significatif, c’est avec la présidente de cette organisation, Betty Friedan, que Hooks se dispute dans son livre.

Hooks reproche au mouvement féministe américain de se concentrer exclusivement sur le “centre”, c’est-à-dire sur les problèmes d’un groupe restreint de femmes : les riches, celles qui ont des diplômes universitaires et généralement mariées. L’expérience des femmes non blanches, célibataires ou sans enfant, des femmes de la classe ouvrière est ignorée à l’heure actuelle.

Le livre de Hooks est remarquable précisément parce qu’il évalue de manière critique la structure interne du mouvement féministe et met en évidence l’influence du colonialisme et du capitalisme sur celui-ci. Il permet aux féministes libérales de regarder leur travail de l’extérieur et les incite à réfléchir. Hooks n’a pas peur d’être accusée de « diviser le mouvement » ou de critiquer les femmes au lieu de critiquer le patriarcat – et ses réflexions deviennent un pilier important pour analyser le mouvement des droits des femmes afin de le rendre plus inclusif. L’exclusion des groupes « marginaux » de femmes, selon Hooks, ne fait qu’entraver la solidarité et la formation de liens stables au sein du féminisme, alors que l’attention à toutes les voix des femmes l’enrichit.

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